Nous sommes au milieu d’une épidémie mondiale de burnout en milieu de travail – nommé «Burnout Society» par le philosophe coréen-allemand Byung-Chul Han.
Il y a quatre siècles, le tardif de la dynastie Ming-Official Yuan Hongdao (1568-1610) est passé du travail administratif de l’État à Xiaopin – un pain, des essais personnels célébrant les plaisirs quotidiens comme le jardinage, les excursions tranquilles et les longues vigilages à côté d’un rare Blossom.
Aujourd’hui, sa pratique de l’ère de la dynastie Ming résonne avec une urgence étrange dans notre épidémie d’épuisement professionnel.
Au milieu de la négligence de l’empereur Wanli et de l’escalade des intestinations bureaucratiques à Pékin, Yuan s’est détourné de ce que nous appelons aujourd’hui un «lieu de travail toxique».
Au lieu de cela, il a trouvé refuge dans les paysages et les cercles littéraires de Jiangnan. Là, il a échangé des pressions hiérarchiques, un carrière administratif et un carrière d’attembre pour des moments d’attention inédite.
Le Xiaopin de Yuan, aux côtés de ceux de ses contemporains, a transformé des moments sensoriels éphémères en actes de résilience radicaux, suggérant que la beauté, et non les institutions, pouvait survivre aux empires.
La dynastie Ming: une rébellion littéraire
La dynastie supérieure Ming (1368–1644) était une époque de contradictions.
Alors que l’Europe s’est précipitée vers le colonialisme et le rationalisme scientifique, la région de Jiangan de la Chine – le delta fertile de Yangtze dans les provinces du Jiangsu et du Zhejiang d’aujourd’hui – s’est déroulée via la richesse marchande, le commerce mondial d’argent et une culture imprimée florissante.
Les librairies bordées de rues de la ville comme les cafés modernes. Ils ont colporté des jeux, de la poésie et des volumes de Xiaopin comme Meiyou Pavilion of Arts and Leisure (1630) et seize maîtres Xiaopin de l’Imperial Ming (1633).
Le système d’examen impérial, un examen écrit de la fonction publique – une fois par voie de prestige – était devenu un goulot d’étranglement. Des milliers de chercheurs ont langui dans les limbes bureaucratiques, canalisant leurs frustrations et leur épuisement dans les vignettes intimes de Xiaopin.
Dans sa préface du pavillon Meiyou, le rédacteur en chef Zheng Yuanxun (1603–1644) a salué la « saveur au-delà de la saveur, le rythme au-delà du rythme » – un clin d’œil poétique à ses riches détails sensoriels et sa subtile musicalité subtile – rejetant le prime orthodoxe moralisant en embrassant les aesthénétiques immersifs.
Contre les hiérarchies rigides du néo-confucianisme, Xiaopin a élevé le privé, l’éphémère et l’esthétiquement oblique: un pot de thé bien brisé, la texture de la mousse sur un jardin et de l’encens qui flottait à travers une étude.
Wei Shang, professeur de culture chinoise à l’Université de Columbia, a noté que de tels textes ludiques ont prospéré parmi les littérateurs de Ming tardifs déçus par les contraintes de l’époque. Les textes ont recadré le caractère inégalé et le plaisir sensoriel comme une dissidence subtile au sein d’une société obsédée par le statut.
Quand faire moins devient radical
Bien avant que le flâneur du poète français Charles Baudelaire n’utilise le dandyisme et les promenades inactifs pour résister au rythme aliénant de la modernité occidentale, Ming Literati comme Chen Jiru (1558-1639) et Gao Lian (1573-1620) ont effectivement décorté la faillite.
S’appuyant sur le taoïste Wu Wei (non-action), Gao a salué la « retraite cristalline » qui a frotté le cœur de « la crasse mondaine » et cultivé « un cœur tranquille et un esprit joyeux ». Pour lui, la valeur humaine ne résidait pas dans des promotions bureaucratiques mais en savourant le thé, en écoutant des grillons ou en reposant contre un oreiller bien floflé.
Hung-Tai Wang, historien culturel à Academia Sinica à Taipei, identifie la Xiaopin comme une esthétique « tranquillement et élégante » enracinée dans les rythmes de la nature.
Chen Jiru, un peintre et essayiste de l’ère de la dynastie Ming, a incarné ce cadre en interdisant la logique transactionnelle. Dans un essai, Chen loue ceux qui possèdent « la poésie sans mots, sérénité sans sutras, joie sans vin ». En d’autres termes, il a admiré ceux dont la vie a résonné en priorisant les gestes vivants sur les idéaux abstraits.
L’art de vivre à l’ère déconnectée
Dans le milieu urbain et commercial en plein essor du défunt, Xiaopin a transformé les objets quotidiens en remèdes pour l’isolement social.
Dans les jardins de Jiangnan, les essaisurs de la fin de Ming ont vu des paysages infusés d’émotion. À l’époque, l’essayiste Wu Congxian l’a qualifié de «signification d’hébergement parmi les montagnes et les rivières:« Le clair de lune s’est transformé en jade glacé, les éclaboussures de rame à des échos cosmiques.
Chen Jiru avait des rituels d’étude – enfilant un chaudron de bronze, tapant une pierre d’encre – a géré ce qu’il a appelé « l’encens pour la solitude, le thé pour la clarté, la pierre pour le raffinement ».
Cette culture d’objets en tant que présentation d’objets anticipe la «théorie des choses» de l’American Academic Bill Brown, où les éléments de tous les jours invitent à la contemplation incarnée et au défi le binaire sujet-objet qui permet la marchandisation.
Le savant de l’ère de la dynastie Ming-Connoisseur Wen Zhenheng (1585–1645) a transformé les minuties domestiques en résistance philosophique.
Son xiaopin a encadré les choix quotidiens – non-fondre pour le thé, les chambres faisant face à de l’eau étroite, un skiff « comme une étude à la dérive » – comme des refus d’abstraction. Grâce à des détails comme les cerises sur la porcelaine ou les mandarines marinées avant de mûrir, il a affirmé que la valeur réside en présence, pas à l’utilité.
Wen suggère que l’épuisement provient non pas du travail mais de la déconnexion.
The Burnout Rebellions: «Tang Ping» et «Calte quitte»
Tout comme Xiaopin a transformé les rituels intérieurs en résistance, les mouvements d’aujourd’hui refondaient le banal comme mode de défi.
En avril 2021, le mouvement chinois Tang Ping (« couché » à plat « ) a fait surface avec un poste de l’ancien ouvrier d’usine Luo Huazhong: » Le mensonge est justice « . Le message était simple et subversif: le travail était devenu intolérable, et le retrait n’était pas la paresse mais la résistance.
Dans une réaction contre le modèle de travail « 996 » de la Chine vanté par des magnats technologiques comme Jack Ma, Tang Ping rejette le sacrifice de la dignité et de la santé mentale pour la productivité et jette l’oisiveté comme une révolte tranquille contre les normes d’exploitation.
En Occident, la pandémie Covid-19 a déclenché des calculs similaires. La « grande démission » a vu des millions de personnes laisser des emplois insatisfaisants. Et « quitter silencieux » a rejeté les heures supplémentaires non rémunérées et le travail émotionnel. Ces mouvements ont émergé comme un refus doux de la culture de l’agitation.
Comme le fait valoir l’anthropologue David Graeber dans Bullshit Jobs (2018), les «dommages moraux et spirituels» infligés par le travail dénué de sens reflètent une profonde insuffisance politique.
Tout comme les littérateurs tardifs qui ont versé leur vie dans un État qui les a remboursés avec des titres creux et une décadence bureaucratique, les travailleurs d’aujourd’hui se retirent des institutions qui exploitent leur travail tout en les traitent comme jetables.
Contrairement à l’auto-examen introspectif du philosophe français Michel de Montaigne à son époque EssaisXiaopin refuse l’utilité. Ce faisant, il inverse la tendance contemporaine de l’auto-assistance critiquée par Byung-chul Han, qui coopère la « guérison » personnelle comme une forme de productivité par la logique néolibérale.
Xiaopin propose la résistance en tant que déplacement existentiel au-delà de l’optimisation (de soi). Son geste le plus radical n’est pas d’exiger un changement, mais de vivre comme si les demandes du système n’étaient pas pertinentes.
La révolution de la pause
Xiaopin demande: Qu’est-ce que les progrès sans présence? Ses fragments – sur les étangs de lotus, les siestes d’été, l’ombre d’un chat – prêtent que cette résistance n’a pas besoin d’être bruyante.
Comme la vision de l’écrivain japonais Haruki Murakami de la littérature contemporaine comme «l’espace de la récupération individuelle», le genre nous abrite de «hiérarchie et efficacité».
Ici, le temps n’est pas passé mais récupéré.
Faire une pause à une ère d’ambition armée est en fait révolte. Le traçage de la veine d’un pétale, sirotant du thé jusqu’à l’amertume, allongé à plat alors que la machinerie de la productivité s’approche – ce ne sont pas des actes de rejet de la réalité, mais des gestes provocants contre les systèmes qui se nourrissent de notre épuisement. Ce sont des affirmations de l’agence: des microcosmes où nous répétons ce que signifie appartenir à nous-mêmes, et donc au monde.
La révolution de Xiaopin se réveille dans un scintillement de l’attention: un rappel que la présence, elle aussi, est une langue – qui bourdonne sous le bourdonnement du progrès, attendant d’être entendu.
